ຂ່າວໃນພາສາລາວ

(SeaPRwire) –   ຫຼາຍຄັ້ງ, ແນວຄິດກ່ຽວກັບວັດທະນະທຳພື້ນເມືອງມັກຈະເປັນຮູບແບບຂອງການສູນເສຍ. ຍົກຕົວຢ່າງ, The Trail of Tears. ການບັງຄັບຍົກຍ້າຍ—ໂດຍລັດຖະບານສະຫະລັດ ໃນຊຸມປີ 1830 ແລະ 1840—ຂອງ ຈາກບ້ານເກີດເມືອງນອນຂອງພວກເຂົາຢູ່ພາກຕາເວັນອອກສຽງໃຕ້. ຊາວ Cherokee ຫຼາຍຄົນໄດ້ເສຍຊີວິດໃນການເດີນທາງນັ້ນ. ມັນເປັນເລື່ອງລາວຂອງການສິ້ນສຸດໂລກ, ການທໍາລາຍວິຖີຊີວິດສະເພາະຢ່າງໃນສະຖານທີ່ສະເພາະ. ມັນຍັງເປັນຄັ້ງດຽວທີ່ຊາວ Cherokee ປາກົດຂຶ້ນໃນການສຶກສາ K-12 ຂອງຂ້ອຍ—ໃນຂະບວນແຫ່ແຫ່ງຄວາມຕາຍອອກຈາກລັດ Tennessee ບ້ານເກີດຂອງຂ້ອຍ.

ນີ້ຄືສິ່ງທີ່ສໍາຄັນ. ຂ້ອຍເປັນພົນລະເມືອງຂອງ Cherokee Nation. ຂ້ອຍຍັງມີຊີວິດຢູ່ ແລະປ່ຽນແປງໄປໃນໂລກທີ່ປ່ຽນແປງ. ແຕ່ເຖິງແມ່ນຢູ່ໃນເຮືອນຂອງຊາວ Cherokee, ເຖິງແມ່ນຢູ່ໃນການສົນທະນາລະຫວ່າງຄົນພື້ນເມືອງດ້ວຍກັນ, ບາງຄັ້ງກໍມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະຫັນຕົນເອງໄປສູ່ການສູນເສຍ ແລະຢູ່ທີ່ນັ້ນ.

ແນ່ນອນວ່າ, ຂ້ອຍບໍ່ຄິດວ່າປະຫວັດສາດຂອງພວກເຮົາບໍ່ສໍາຄັນ. ມີພະລັງໃນຄວາມຊົງຈໍາ, ໃນເລື່ອງເລົ່າ, ໃນການຍຶດໝັ້ນທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ເກືອບຈະຖືກເອົາໄປຈາກພວກເຮົາ. ພິຈາລະນາວຽກງານຂອງຄູສອນຊາວ Cherokee, ທີ່ຕໍ່ສູ້ເພື່ອສືບຕໍ່ພາສາທີ່ມີ —ວຽກງານທີ່ຈໍາເປັນ, ມີກຽດ ແລະ (ຂ້ອຍໝາຍເຖິງຄໍານີ້ແທ້ໆ) ສັກສິດ.

ແຕ່ຂ້ອຍຄິດວ່າມີພະລັງຢູ່ໃນສິ່ງທີ່ຍັງບໍ່ທັນເກີດຂຶ້ນຄືກັນ. ໃນໄວເດັກ, ຂ້ອຍຫວັງວ່າຂ້ອຍຈະໄດ້ຮັບການເລົ່າເລື່ອງພື້ນເມືອງກ່ຽວກັບອະນາຄົດ, ເລື່ອງທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມຢາກຮູ້ຢາກເຫັນ ແລະຄວາມເປັນໄປໄດ້ ແລະຄວາມມະຫັດສະຈັນ, ສໍາລັບວ່າພວກເຮົາອາດຈະເປັນໃຜ ແລະພວກເຮົາອາດຈະຫວັງຫຍັງ.

ເມື່ອຂ້ອຍອາຍຸ 18 ປີ, ຂ້ອຍໄດ້ອອກຈາກບ້ານໄປ Dartmouth College—ໂຮງຮຽນທີ່ຂ້ອຍເລືອກຍ້ອນຄໍາໝັ້ນສັນຍາຕໍ່ການສຶກສາຊາວພື້ນເມືອງ. ຂ້ອຍບໍ່ແນ່ໃຈວ່າຂ້ອຍຈະພົບຫຍັງຢູ່ທີ່ນັ້ນ. ແຕ່ເມື່ອຂ້ອຍຄິດເຖິງວິທະຍາໄລເປັນການແນະນໍາໃຫ້ຮູ້ຈັກກັບໂລກທີ່ກວ້າງໃຫຍ່, ຂ້ອຍຕ້ອງການໃຫ້ໂລກນັ້ນເປັນຂອງຊາວພື້ນເມືອງ. ຄວາມຈິງທີ່ວ່າຂ້ອຍໄດ້ພົບສິ່ງນັ້ນ, ໃນເວລາທີ່ຂ້ອຍຕ້ອງການ, ແມ່ນຊັບສົມບັດຂອງຊີວິດຂ້ອຍ. ໂລກນັ້ນ, ເຊັ່ນດຽວກັບໂລກອື່ນໆ, ແມ່ນຜູ້ຄົນຂອງມັນ: ໝູ່ເພື່ອນຈາກຊົນເຜົ່າຕ່າງໆ ແລະພາກສ່ວນຕ່າງໆຂອງທະວີບ, ແລະແມ້ແຕ່ຈາກສະພາບອາກາດທີ່ໄກອອກໄປ. ພື້ນທີ່ລະຫວ່າງໄວເດັກຂອງພວກເຮົາແຕ່ລະຄົນໄດ້ກວມເອົາຕັ້ງແຕ່ Utqiaġvik, ທາງເໜືອຂອງວົງກົມ Arctic, ລົງໄປເຖິງດິນແດນ Seminole ໃນລັດ Florida.

ຮ່ວມກັນ, ພວກເຮົາໄປຮຽນ. ພວກເຮົາໄປງານລ້ຽງໃນຊັ້ນໃຕ້ດິນຂອງສະໂມສອນນັກສຶກສາຊາຍ, ບ່ອນທີ່ພວກເຮົາຜູກແຂນເສື້ອກັນໜາວຂອງພວກເຮົາເຂົ້າກັນເພື່ອໃຫ້ງ່າຍຕໍ່ການຊອກຫາເມື່ອພວກເຮົາຫົວ ແລະເມົາ. ພວກເຮົາອາໄສຢູ່ໃນ , ເຊິ່ງພວກເຮົາເອີ້ນວ່າ “ເຮືອນ”, ແລະຂຽນບົດຄວາມຕອນກາງຄືນຢູ່ໂຕະອາຫານຍາວ. ພວກເຮົາໄດ້ດູແລເຊິ່ງກັນແລະກັນ, ແລະບາງຄັ້ງພວກເຮົາກໍທໍາຮ້າຍກັນ. ພວກເຮົາສົ່ງອີເມລຕອບກັບທັງໝົດແບບບໍ່ຢຸດຢັ້ງຕະຫຼອດມື້, ທຸກໆມື້, ໄປຫານັກສຶກສາພື້ນເມືອງທຸກຄົນໃນວິທະຍາເຂດ, ໃນສິ່ງທີ່ຂ້ອຍຄິດວ່າເປັນສະບັບເລີ່ມຕົ້ນຂອງກຸ່ມສົນທະນາ.

ແຕ່ເມື່ອພວກເຮົາເວົ້າກ່ຽວກັບປະຊາຊົນຂອງພວກເຮົາ? ຍັງຄົງ, ຫຼາຍຄັ້ງ, ພວກເຮົາເວົ້າກ່ຽວກັບການສູນເສຍ. ປະຫວັດສາດຂອງພວກເຮົາ, ບໍ່ວ່າຈະຫຼາກຫຼາຍແນວໃດກໍຕາມໃນທົ່ວປະເທດ ແລະສະຖານທີ່, ຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນປະຫວັດສາດຂອງການສູນເສຍ. ແລະບາງຄັ້ງ, ສໍາລັບບາງຄົນໃນພວກເຮົາ, ພວກມັນມີຄວາມວິຕົກກັງວົນທີ່ຄຸ້ນເຄີຍຂອງຊາວອິນເດຍຍຸກສະໄໝໃໝ່: ຂ້ອຍຢູ່ຫ່າງໄກຈາກຄົນທີ່ຂ້ອຍອາດຈະເປັນໄດ້ຫຼາຍປານໃດ?

ເມື່ອຂ້ອຍໄດ້ຍິນຄວາມວິຕົກກັງວົນນີ້ຖືກເວົ້າອອກມາ, ແລະເມື່ອຂ້ອຍໄດ້ສະແດງອອກດ້ວຍຕົນເອງ, ຂ້ອຍມີແນວຄິດໃນຫົວສໍາລັບຄໍາວ່າ “ອາດຈະ”: ແນວຄິດທີ່ຄົງທີ່ຂອງເອກະລັກຂອງຊາວ Cherokee ຈາກຈຸດທີ່ກໍານົດໄວ້ໃນປະຫວັດສາດ. ບາງທີເຈົ້າກໍຄືກັນ. ສໍາລັບຂ້ອຍ, ມັນຄືກັບພວກເຮົາໃນຊ່ວງເວລາຂອງການຍົກຍ້າຍ. ເສື້ອຜ້າແພການຄ້າ, ສິ້ນຍາວ, ເກີບໜັງ—ລືມໄປວ່າການປະສົມປະສານແຟຊັນນີ້ແມ່ນຂ້ອນຂ້າງໃໝ່ໃນເວລານັ້ນ. ຂ້ອຍຄິດເຖິງຕົວໜັງສືພະຍັນຊະນະ Cherokee, ແລະ —ທັງສອງຢ່າງນີ້ກໍໃໝ່ຄືກັນ.

ບາງຄັ້ງ, ຕໍ່ຕ້ານທຸກສ່ວນຂອງຮ່າງກາຍຂ້ອຍ, ຂ້ອຍຈະຫຼັບຕາ ແລະນຶກພາບເຖິງ (ບຸກຄົນ) ທີ່ງໍຕົວ, ໜາວສັ່ນ, ໃກ້ຈະເສຍຊີວິດ. ນີ້ໄດ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຈຸດໜຶ່ງຂອງຄວາມແທ້ຈິງທີ່ຈິນຕະນາການໃນສາຍຕາຂອງຂ້ອຍ, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ແປກປະຫຼາດຍິ່ງຂຶ້ນໂດຍຄວາມຈິງທີ່ວ່າ Lindneaux ບໍ່ແມ່ນຊາວ Cherokee. ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ຂ້ອຍນໍາໄປວິທະຍາໄລ.

ມື້ໜຶ່ງ, ສອງສາມເດືອນຫຼັງຈາກເຂົ້າຮຽນປີໜຶ່ງ, ນັກສຶກສາປີສອງໄດ້ສັງເກດເຫັນພວກເຮົາຈໍານວນໜຶ່ງເວົ້າເຖິງຊົນເຜົ່າຂອງພວກເຮົາໃນລັກສະນະນີ້, ເໝືອນວ່າເລື່ອງລາວຂອງພວກເຂົາສິ້ນສຸດລົງແລ້ວ. (ພວກເຮົາເຄີຍແນະນໍາຕົວເອງດ້ວຍຊື່/ຊົນເຜົ່າ/ລັດ. ລາວແມ່ນ Winter Fox Frank/Greenville Rancheria/California.) ລາວເວົ້າວ່າ: “ຖ້າຫາກຄົນໃດຄົນໜຶ່ງໃນພວກເຈົ້າກາຍເປັນນັກບິນອະວະກາດ, ນັ້ນກໍຈະເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງເລື່ອງລາວຂອງປະຊາຊົນຂອງພວກເຈົ້າຄືກັນ.”

ທຸກວັນນີ້, ສິ່ງນີ້ຮູ້ສຶກຊັດເຈນສໍາລັບຂ້ອຍ. ນີ້ຄືສິ່ງທີ່ເປັນການເປັນຄົນທີ່ເປັນຂອງປະຊາຊົນໃດໜຶ່ງ. ແຕ່ໃນຕອນນັ້ນ, ຂ້ອຍຕ້ອງການຢ່າງຍິ່ງທີ່ຈະໄດ້ຍິນໃຜຜູ້ໜຶ່ງບອກຂ້ອຍວ່າ: ເຈົ້າຄວນຈະຢູ່ທີ່ນີ້, ໃນເວລາແລະສະຖານທີ່ນີ້ທີ່ຫຼາຍຄົນໄດ້ນໍາເຈົ້າມາ. ເຖິງແມ່ນວ່າເຈົ້າຈະກາຍເປັນສິ່ງທີ່ບັນພະບຸລຸດຂອງເຈົ້າບໍ່ສາມາດຝັນເຖິງ—ແລະເຖິງແມ່ນວ່າເຈົ້າຈະກາຍເປັນສິ່ງທີ່ບັນພະບຸລຸດຂອງເຈົ້າບໍ່ໄດ້ ຕ້ອງການ ທີ່ຈະຝັນເຖິງ—ເຈົ້າກໍເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງເລື່ອງລາວທີ່ມາກ່ອນເຈົ້າ ແລະສືບຕໍ່ໄປ.

ຂ້ອຍເປັນແມ່ແລ້ວໃນຕອນນີ້, ແລະເປັນນັກຂຽນ—ສອງສ່ວນທີ່ຮັກແພງທີ່ສຸດຂອງຕົນເອງທີ່ຕັ້ງຢູ່ເທິງຄວາມເຊື່ອນີ້.

ນີ້ຄືສິ່ງທີ່ເກີດຂຶ້ນຕໍ່ໄປ: ຂ້ອຍໃຊ້ເວລາຫຼາຍໃນການຄິດກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ Winter Fox ເວົ້າ. ຂ້ອຍເລີ່ມຕົ້ນຂຽນ —ຮູບພາບແບບໃໝ່, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ຂ້ອຍມີສິດທີ່ຈະມີຄວາມຫວັງ.

ຂ້ອຍຮຽນຈົບ. ຂ້ອຍໄດ້ວຽກເປັນຄູສອນ. ຂ້ອຍຍັງຄົງຂຽນ, ດ້ວຍການຢຸດພັກຫຼາຍຄັ້ງສໍາລັບວິກິດການທາງຄວາມເຊື່ອ. ສິບຫ້າປີໄດ້ຜ່ານໄປຕັ້ງແຕ່ຕອນນັ້ນກັບ Winter Fox, ເປັນປີທີ່ນໍາເອົາຄໍາຖາມທີ່ສັບສົນຫຼາຍກວ່າສິ່ງທີ່ຂ້ອຍໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນ. ຊີວິດຂອງຂ້ອຍໄດ້ໝູນວຽນໄປໃນທິດທາງທີ່ຂ້ອຍບໍ່ເຄີຍຄິດໄວ້. ມີເລື່ອງແປກໃຈທີ່ດີ ແລະເລື່ອງແປກໃຈທີ່ບໍ່ດີ, ຄວາມສຸກ ແລະຄວາມເຈັບປວດໃຈ, ຄວາມຮັບຮູ້ທີ່ຄົງທີ່ວ່າຂ້ອຍຮູ້ສຶກຫ່າງໄກ, ບາງຄັ້ງ, ຈາກຕົວເອງໃນໄວໜຸ່ມນັ້ນ—ແລະໃກ້ຊິດຫຼາຍປານໃດ.

ສິ່ງທີ່ຂ້ອຍບໍ່ຮູ້ສຶກຫ່າງໄກຈາກໃນທຸກວັນນີ້, ບໍ່ແມ່ນແຕ່ໜຶ່ງນາທີ, ຄືອະດີດຂອງຊາວ Cherokee.

ສ່ວນໜຶ່ງ, ນີ້ແມ່ນຍ້ອນວ່າຂ້ອຍບໍ່ໄດ້ນຶກພາບເຖິງຄວາມແທ້ຈິງຂອງຊາວ Cherokee ກ່ອນການຍົກຍ້າຍທີ່ຂ້ອຍຕ້ອງວັດແທກໄລຍະຫ່າງຂອງຂ້ອຍອີກຕໍ່ໄປ. ນອກຈາກນີ້, ນ້ອງຊາຍຂອງຂ້ອຍໄດ້ເຕີບໃຫຍ່ເປັນນັກປະຫວັດສາດຊາວ Cherokee, ແລະລາວໄດ້ສອນຂ້ອຍຫຼາຍຢ່າງກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຈິງທີ່ສັບສົນຂອງອະດີດນັ້ນ. ຂ້ອຍພົບວ່າປະຫວັດສາດນັ້ນມີປະໂຫຍດ, ຍ້ອນວ່າມັນເປີດທາງໃຫ້ຂ້ອຍເຮັດໄດ້ດີຂຶ້ນໃນອະນາຄົດຂອງຊາວພື້ນເມືອງເຊິ່ງກໍຈະສັບສົນຄືກັນ.

ແຕ່ສ່ວນໃຫຍ່, ນີ້ແມ່ນຍ້ອນວ່າຂ້ອຍຮູ້ແລ້ວວ່າການປ່ຽນແປງໝາຍເຖິງຫຍັງ, ຄືກັບທີ່ບັນພະບຸລຸດຂອງພວກເຮົາໄດ້ເຮັດມາກ່ອນພວກເຮົາແນ່ນອນ. ການທີ່ຈະປະຫຼາດໃຈກັບຕົວຕົນໃໝ່ຂອງເຈົ້າ (ເຊິ່ງເປັນຕົວຕົນເກົ່າຂອງເຈົ້າ, ເຊິ່ງເປັນຕົວຕົນຂອງເຈົ້າ) ໃນທາງທີ່ໜ້າຢ້ານ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບໃນທາງທີ່ເຮັດໃຫ້ເຈົ້າພໍໃຈ. ການຈື່ຈໍາເລື່ອງລາວທີ່ພໍ່ແມ່ເລົ່າໃຫ້ເຈົ້າຟັງ, ການຫົວຢ່າງດັງ, ການໄດ້ຍິນຕົວເອງປ່ຽນແປງມັນພຽງເລັກນ້ອຍເມື່ອເຈົ້າເລົ່າມັນອີກຄັ້ງ.